居士亲近道场的六个原则

最近寺院人比较多，出家众和居士都有增加。我们这个地方比较特殊，有些事情需要给大家说一说，最近会安排讲一些与寺院管理、生活及信仰、学修等有关的内容。当然有些是针对寺院常住僧众讲，有些是针对大众讲。

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【居士亲近道场的六个原则】锡杖
今天是针对大众而讲，尤其是对居士做一些说明。居士有临时来的，也有长期住在这里的。不论到哪个道场，居士都要了解一些亲近道场的基本常识。要知道在寺院里面应该注意一些什么事项，要跟寺院的生活规律相符合，不然到寺院来之后不知道怎么跟大众相处，也不知道怎样与佛门的要求相适应。
我们这个道场平常人不多，管理上要求不是很严格，但人多了之后，也需要有一定的规范。
今天先讲一讲关于居士住寺院的一些基本常识。分为两个方面来讲：第一个讲原则，第二个讲一些细则。原则是通用的，在哪一个道场基本上都相通；细则是一些具体规定，也就是每一个道场制定的一些基本要求。
先讲一下关于原则方面的，从六个方面来说明。
大家到寺院来，应该都是有信仰的。来到一个寺院，既有个人的需求，也有因缘的促成，能到某一个道场来都是有缘分的。
我们到了寺院之后，就要懂得一些佛门规矩、佛门礼仪、佛门的一些生活方式。不然的话，会影响寺院的清净。临时住一天两天倒无所谓，稍微住得久一点，可能我们的习性毛病就暴露出来了。因为人都有世俗的习性毛病，都有个人的爱好和一些我执我见。那么到了道场之后，我们个人的行为就要有所收敛，要跟大众相融。
因为寺院是一个团体，是集体共住、学修的地方，跟家庭不一样，跟社会也不一样。家庭里面是个人为主，在家你是家长，你是主人，可以随心所欲，看电视也好，读书也好，诵经也好，念佛也好，都随个人安排。但是寺院就不一样，寺院是大家表达信仰、共同居住的地方，每个人都要服从这个团队的需要。不然的话，我们个人就会跟整个团队不相融洽，自己别扭，也会影响他人，这样你住在寺院可能就不太适合。既然有缘来到寺院，首先要学会收敛一下自我，然后跟大众相处要比较融洽，跟佛法的基本要求要相吻合。
下面从六个方面简单说明一下。
适应寺院生活
第一点，来到寺院后要适应寺院生活。不管是居士，还是僧众的亲朋好友、熟人，或者是一些社会关系人士来到寺院，首先就要适应寺院的生活——吃素、参加早晚功课，还有就是随顺大众。寺院生活跟社会生活不一样，跟家庭生活也不一样。寺院生活是有规律的，起床、吃饭、干活、念佛、读经、听法等，都有统一安排。这跟世间的学校或者是部队有点相似。学校的学生都有统一的生活规律，大家该上课就上课，该休息都休息；部队里边，也有统一的要求。寺院也类似于世间这种团队，生活也是有规律的，来到寺院，首先就要遵循这个规律。
当然，寺院生活跟世间的团队还有一点不同，寺院生活相对比较简单、清净。没有那么复杂——没有电视看，没有新闻看，没有吃喝玩乐，没有世俗娱乐，除了念佛、诵经、学习，就是做一点儿护法的事情，其它就没了。
有些人到寺院来，刚开始可能很喜欢，但是住上几天之后，就会适应不了，觉得这个日子太清静了。有很多人说出家人太苦了，好吃的没有，好看的没有，好穿的没有，生活非常简单。
简单其实是回归人性的本来面貌，人本来就应该简单一点。寺院要保持清净，就必须简单，简单就显得很清净，如果很复杂那就很热闹、嘈杂。我们到大都市一看，都是闹哄哄的，跟机器声一样，轰鸣不断，从早到晚没有停过。这种生活就很复杂，人都很忙碌。而来到寺院之后，人一下就安定下来了，因为这个环境相对来说比较清净——外在环境的清净就容易让我们内心清净。
为什么学佛的人都喜欢到清净的道场？因为道场对人性是有帮助的。佛门比较注重一种简单、自然、清净的生活，这种生活适合修行。世间生活呢？那就适合满足自己的欲望。
佛门不是要满足欲望，而是要与“道”相应，要给大众提供一个修学的环境，所以就不能太复杂，不能太干扰大家的修行，这样生活相对就很简单，环境清净，也能保持我们内心的宁静。那么我们来到寺院道场，首先就要适应这种空间，这就是寺院的生活。
有很多人经常问：“师父，你们庙里面看不看电视？怎么娱乐啊？日子怎么过啊？”很多人觉得寺院日子不好过，其实寺院的日子是最好过的。中国古代是农业时代，现在是商业时代。农业时代的人几乎都过得很简单，除了劳作，维持生活之外，就没什么太多其他外部的信息干扰，如老子所讲：“鸡犬相临，老死不相往来。”寺院生活大体还保留着农业时代那样的生活方式，所以到寺院之后，就要跟寺院这种生活相适应，过一种简单、清净、有规律的生活。
这种生活跟世间生活完全不同。无论是出家人还是居士，乃至社会人士，来到寺院，大家都要适应这种生活，这种生活对我们有帮助。就算是没有信仰的人，来到寺院之后，至少可以安静一下，过几天清净、自由的生活，让内心宁静下来。
佛门是让人安静的。我们每天在念《念佛人每日诵念思惟》，里面有几句话，跟这个道理是相应的， “生活简单朴素，语言诚恳和蔼，威仪安详稳重” ，这个其实就是佛门的生活方式。
生活很简单、很朴实，清心寡欲，吃点青菜萝卜。刚来的人可能有些不习惯，慢慢住久了，就会觉得青菜萝卜这些素食健康、自然，符合人的生理需求。
语言也很简单明了，诚恳和蔼，不像世间的人，讲的话十句有九句不敢相信，都会防范对方。在佛门，大家没有心机，彼此没有过多防范心理。到了世间，任何人都会用心机来遮掩自己，并防范别人。佛门中人呢，大家都是以道相交——直心是道场，大家都比较直来直去的，对错都敢于面对、无忌讳，有错都可以坦然、直接讲。在世间你不敢讲人家的过失，讲了人家就会跟你吵起来了。
在佛门，大家都是道友，道友之间可以互相帮助，互相提携，看到对方有什么问题也可以直接讲，包括看到大众、团体乃至寺院不如法的地方也可以提，只要不是散播是非。凡是正面的，从关心道场、关心他人的角度出发，话讲出来就有正面的效果，能被他人乃至大众所接受。
这就是佛门和世间不同之处，佛门的人心是直的，不拐弯抹角，不是当面一套背后一套。如果总是在防范别人，那就活得很累。所以世间人和学佛的人，往往只能各走各的道，所谓“道不同不相为谋” 。
来到佛门，是希望得到一些佛法的利益。很多人有疑问：“佛法到底有什么好处呢？”其实住在道场里面，慢慢地适应这种生活，就会得到佛法的利益，就会感受到佛门与世间的不同。佛门的生活方式更适合人性，对人性有利、有帮助。就算你在寺院待一天、两天、几天，都会得到相应的利益。
这里只是简单讲一下原则，实际上寺院生活方面涉及很多，有过堂吃素、上殿念佛等很多具体事务的安排。来到寺院，相关的作息时间都要遵循。早晨五点多钟，寺院就起床了，世间人还在做梦，佛门就已经起床开始诵经、开始一天的修为了。晚上九点左右，世间人还在忙于奔波、夜生活，佛门已经开始止静、睡觉、休息了。
这是第一点原则说明。
克制自我习性
第二点非常重要。要适应寺院生活，就要克制自我的习性。人都有习性毛病，尤其是个性比较强的人，世间染污比较重的人，习性就更重。在寺院呆一天两天还可以收敛一下，克服一下，可能不容易暴露，但是三天五天十天半个月以后，在庙里面待久了，习性就容易暴露出来了。对凡夫而言，习性是很难改的，一两天可以克服，时间久了就很难克服。这是在寺院里面住要特别注意的地方。尤其是身为出家人，这个要求就更高了。在家人临时来住一住，只要不打扰常住就行。但是出家人长期在寺院，习性毛病随时要克服就更难。
克服不是压抑自己，不是说要把人约束起来，让人不能释放自我。克服是让习性毛病在一个合理的范围之内，不影响自己，不影响他人，不影响整个团队。
学净土法门的人都知道，我们是罪恶生死凡夫，人人都有习性，人人都有毛病，人人都很难改变自我。但是改变不了自我不等于说就放任自我，而是相对地收敛或者隐藏一下。
比如有人性格急燥，容易发火，但是不能在大殿上发火，不能在大众面前发火，可以到无人的地方，找一棵树，对着树撞一撞、打一打，发泄一下，或者一个人到山沟里面去吼两声，只要对别人没有伤害、对大众没有影响就可以。这样也算是发泄了，情绪也可以释放了。
我们在寺院里生活，习性要在一个合理的范围表现出来。不要太张扬，太没有约束，不然的话见到人就要吼，就要骂，结果自己不安宁，别人也不安宁，整个道场就不安宁了。
寺院人多了，就容易有是非。是非从哪里来的？不是来自于佛，不是来自于法，也不是来自于修行方面的观念，最重要的就是来自于我们的习性，我们的习性跟别人的习性发生了碰撞。一旦发生了碰撞，有一方克制不住，就要爆发出来了，这时候怎么办？当然，爆发出来了就要忏悔，这一点后续会讲。爆发之前先要克制自己，习性毛病比较重的，要随时注意这一点。
脾气不好的人，可以少跟人打交道，远离他人，保持一个人清静念佛。因为自己脾气不好，别人稍微说两句可能就受不了，就容易发生冲突了。怎么办呢？我不跟人往来可以吧？惹不起，躲得起吧。别人惹不起我，那我躲得起别人嘛，我躲远一点，这样大家就互不影响了。
还有就是尽量不讲话、少讲话。佛门有很多人实行禁语——禁止自己与人说话。当然有些本身是公众集体场合，是不能说话的。在自由的地方要求自己少说话乃至不说话，习性毛病就会受一点约束，不会暴露太多。有些人的习性毛病一讲话就暴露出来了。
克制习性，主要有几个方面：
第一是不扰乱大众。因为佛门要清静，如果一个人的习性太重，又抽烟，又喝酒，又大吼大叫的，那寺院生活肯定不适合你，这样会影响整个团队，影响大众，大家一看到都会起烦恼。
第二是不影响道场。前面讲大众是指人，这里讲道场是指环境。佛门是一个清静之地，我们个人的行为不能影响整个寺院。即使有毛病，也要隐藏一下，私下处理就可以了。
有些人平常在家喜欢抽烟，让他不抽烟受不了，受不了就到寺院外面，在没有人的山里面去抽，注意不引起火灾就行。自己要克服自己，不影响寺院的形象，如果你在大殿旁边抽烟，那就严重影响佛门形象了。游客、信众到庙里一看，庙里人怎么还抽烟呢？人家也不知道你是什么人。尤其出家人那就更要注意了。如果出家人嘴里面叼着一根烟，那就严重有损佛门形象。
所以，我们在寺院里面要顾及到大众，顾及到佛门的清静，不影响道场，不影响佛门形象。
第三是不凸显自我，我们要克制习性，就是要隐藏自我，收敛自我，不要凸显自我。人都有表现欲，都会想彰显自我，这就是佛门讲的我执。我执重的人，处处都会把自己表现出来。到了佛门恰恰要相反，个人要收敛，佛门不是表现自我的地方，佛门是要消化自我、淡化自我，淡化到甚至没有我——无我。
当然，我们做不到无我，但至少可以淡化一点、隐藏一点，把我执降低到一个有限的范围之内。只要不凸显自我，相对来说个性就会保持在一个合理的范围，这样大众都可以接受。如果过于凸显自我，非得要怎么样怎么样，我执坚固、刚强，什么事都受不了，那就会跟别人发生争执。
所以在佛门大家要克制自我习性。克制当然不是让你压抑、让你在寺院待着很别扭。而是尽量把自己不足的地方，隐藏一下，收敛一下，然后在其他方面可以释放自我、展示自我。比如说学法方面，做事方面，护持道场方面，在正面的地方发挥作用，这样就不会让你感受到压抑，一些负面的情绪、个人的习性，就会淡化下来。
只要正面地去做事情，那负面的我执的一面，就隐藏起来了。如果正面的行为没有，那负面的习性就会暴露出来。
这一点虽然很重要，也只能简单说一下，大家自己慢慢去观照、思考。
随顺安排
第三点，随顺常住安排。
到了寺院之后，前面讲了要适应寺院生活，要克制习性毛病，这两点综合表现出来就是随顺常住安排。
居士到了寺院要随顺常住，不是随顺自我。人人都希望别人照顾我：我有什么爱好，我有什么特点，我有什么不足，请师父照顾我一下。可能有些人刚到寺院，就开始把自己的要求提出来了。其实到道场之后，首先是听常住安排。师父会问你，你喜欢干什么，听师父安排，干什么都可以。有人说我就喜欢诵经，其他都不想干，或者我就喜欢念佛，或者说我不喜欢做事……如果道场比较大，各种人都需要，常住有可能会随顺一下。但是相对来说，来到道场，应该是要随顺寺院安排，常住需要我做什么，我就做什么。居士到寺院来，是要护持三宝，是要培植福报，是要学修佛法，是要增进自我的德行的。听常住安排，对自己可能更有利一点。常住既会考虑个人的特长，也会考虑寺院的情况，两者综合进行安排。同时，如果在寺院待得久，在不同的位置，做不同的事情，可能更能够让你意识到自己的习性、毛病，知道在团队里面，自己哪些习性毛病是需要去克服的。
如果在寺院待了一段时间，都是常住照顾你，那你待在寺院就没什么收获了。“师父对我太好了。我住在这里什么都不让我干，天天做自己的事儿。”师父是对你很好，但是你有什么收获呢？可能没什么感受，只是在寺院里面享了几天福而已。
居士到一个道场，应该听常住安排，随顺常住大众，这样可以改变我们的习性毛病，也可以为常住大众做一点事情，更好地融入这个团队里面去。到了寺院，要融入这个团队，不是让团队来适应自己。要融进团队，就要护持道场，护持佛法，护持三宝。
我们来到寺院、来到佛门，是来培植福报，增长自己的善根、福德的。福德在佛门里面是最好修的，因为佛门是清静之地，解脱之地。佛门称为“众生的福田” ，我们到了佛门，应该是培福报。尽量护持道场，听师父安排、听常住安排，这样既能够发挥个人作用，也跟道场相吻合。
随顺常住，其实就是随顺常住的一些学修模式。到了一个道场，这个道场主修的法门，以及寺院的管理方式，都要随顺。包括世间也是一样的，到一个单位去，就要随顺这个单位、团体；到一个新的环境去，就要随顺一个新的环境。人要有适应能力，如果不适应环境，那就很难待下去。
有人经常会变动，这里待一待，那里待一待，不断地变换。为什么不断地变换？可能这个地方不适应了，换一个地方。假如每一个地方你都能适应，那可以换也可以不换，既可以在这里一直待下去，也可以想走就走。这样的性格、修为，就可以适应任何地方。学佛法的人，尤其出家人，尤其要注意这一点。当然居士在这方面无所谓，反正有一个家可以作为退路，庙里待不了，还可以回到家里去；这个道场不行，还可以到其他地方看一看。
但是出家人就不能有这样的态度了。出家人要学会什么？在每一个地方都能够长久待下去。为什么？因为在一个地方待得越久，你的忍耐力、适应力才能够经受起长久的考验。复杂的地方能待得住，才能在任何地方待得住。如果一地方只能待一年，下一个地方只能待一年，再下个地方还是只能待一年……那到任何一个地方，待上一年都得要跑。要学会在一个地方三年五年十年，都可以待下去。当然如果有事情，要换一个环境，要学习，那就另当别论。
人要适应环境，在任何地方可以很快融进去，不跟环境发生冲突。我们很多烦恼来自哪里？就在身、心、环境这三方面。身，是身体的，生病，身体不舒服；其次是心里的烦恼；还有就是外部的烦恼，跟人事环境不相应。外界是依报，身心是正报。我们的正报出了问题，当然就会烦恼；跟外界环境不相融洽，也会起烦恼——这是依报出了问题。依报出了问题，当然正报也就跟着出问题了。所以，作为学佛人，一定要把身心安顿好。
首先，从内在上要安抚自己的身心，身心不舒畅、不愉悦、有烦恼的时候，要学会用佛法来化解。外在上，跟人事、环境要相协调。现在都讲社会和谐、国家和谐、人心和谐，如果人心和谐了，外部环境就和谐了。
佛门讲“六和敬”：
身和同住：大家都相安无事，不会发生争执，同住在一个地方。
口和无诤：语言上没有争执。
意和同悦：心意相通，心意相和，互相关心帮助。没有勾心斗角，没有人我是非，大家见面都高兴，心中有喜悦。
戒和同修：共同遵守一个道场的规矩、要求，以及佛门的一些威仪、戒律。
见和同解：有共同的知见、认识，在学修上没有明显分歧。
利和同均：利益上共享。相对来说，佛门对利益看得比较淡一点，有福同享，有难同当。当然佛门有难的时候很少，有福比较多。佛门是清静之地，外面的灾难都远离了佛门，除非是有大的动乱来了，大家都避免不了。世间人有难能同担，有福就很难同享了，可以共患难，不能共富贵。佛门有一个基本原则，就是“利和同均”——利益基本上均衡。这一点跟世间的企业单位不同。世间企业单位，第一把手福利待遇最高，第二把手差一点，后面的人就越来越差了，普通工人就不知道差了多远。但是，佛门基本上是一致的，不会相差很大。普通大众和负责管理的人，大家的生活待遇、物质待遇都基本相同。除了有些管事的人有特殊的空间需要之外，正常情况下不会有太大的差异，这叫利和同均。
如果利益不均，烦恼就来了。你拿五百块钱，我拿三百块钱，我心里就不舒服了。或者给他拿了个苹果，我拿了一个桃子，心里又不舒服了。人很容易在利益上去计较，起烦恼。其实想来想去，有多大的问题呢？在佛门，大家要把利益看淡一点，名利之心要淡。如果在佛门里面还计较名利的话，那就真的是白来了。世间名利之场不去，跑到佛门来为名利——那就找错了地方！要争名利，就到世间去混，世间都是争名争利的地方。到佛门来争，跟谁争呢？大家都不是为名利而来。所以我们来到佛门要淡化自我，要随顺佛法、随顺常住、随顺大众，要把名利之心、是非之心、自我之心放开一点。
我们到道场来，是护持佛法，是增长自己的善根福德，是随顺大众一起修学，这是我们来到道场要注意的一点。
恭敬护持三宝
第四点，要恭敬护持三宝。
“恭敬护持”有两重意思：一是恭敬，二是护持。涉及心态与行为两方面。
作为居士或者在家人，到了寺院要恭敬三宝、护持三宝，佛、法、僧是三宝。
我们好像也看不见佛，怎么护持呢？对佛有尊重、有敬仰、有信仰，这就是一种护持，只要对佛没有不敬之心即是恭敬。
对法——对佛门的修行方法，有追求、有渴望、有学习，这个也算是护持。
“三宝”中还有“僧”——出家人。来到寺院，天天跟出家人一起生活、学习，居士对出家人就特别要注意了。对佛、对法一般不会有问题，都会恭敬，但是对出家人很多人就不太恭敬了，或者说不知道怎么恭敬。有时候表现的还是世间的习性，不知道怎么去恭敬出家人，跟出家人打交道时缺少分寸，这就需要学习。
作为居士，最起码内心对出家人要有恭敬心。不能说“哎，小师父，过来一下。”有些人看出家人年轻，比如有些居士年纪大了，五六十岁的，看到二十几岁的师父，就当自己的孩子一样呼来唤去的，看似亲切，但缺少了对出家人应有的恭敬。对出家人恭敬是不分大小、不分老少、不分出家时间长短的，即使今天才出的家，那也是出家人，身份上就要尊贵一些，是三宝之一，居士就要恭敬了。即使对方学习不好，对佛法了解也不多，德行、修为、为人处事可能都不是你敬重的，但是他穿上这套衣服，他敢剃下头发来，这就超过常人了。好多人学佛几十年都不敢把头发剃掉，别看出家看似很简单，有些人可能会说“出家人算啥呢？出家还不如我学得多，我都学过二十年了，你才刚刚出家” 。以这种心态来对待出家人，那就只看到自己的长处，看不到自己的短处了。出家人即使刚刚才出家，但是他能够舍弃五欲，放下世俗的一切来出家，这种道心就超过在家人。在家人能力再强，学佛时间再久，但是对世间五欲六尘还是放不下。出家人能够迈出这一步来，就非常不容易，这就是值得我们尊重、恭敬的地方。
第二，出家人是要承担佛法的使命，是要弘法利生的。虽然现在是一个小沙弥，但是他发心要住持佛法，要弘扬佛法，这种发心是世间人没有的，是居士不具备的。居士虽然也发心、也弘法，但是这种发心弘法，要真正落实起来非常难。从开始学佛就想弘法，到老了要往生的时候，回头一看，我们有几天在弘法？居士绝大多数时间都是在忙于家务，忙于世情，忙于儿女，不可能把时间拿去做大量的弘法事务。（当然学净土会好一些，可以随缘劝人念佛。）出家人就不一样了，出家人虽然现在不懂佛法，但十年二十年之后，也许就可以弘化一方。而在家人十年二十年后，可能还是老样子。这就是出家人和居士不同的地方。
有些居士对出家人有点挑剔，觉得有些人不太规矩呀，不太懂法呀…… 。佛在经典中有比喻：出家人就像金子做成的钵，在家人就像银子做成的钵。银钵即使是好的，也是银子；金钵即使是破碎了，也是金子。出家人即使不是很规矩，也不是太懂佛法，为人也不很好，但是他披着如来的三衣，就像金子一样，哪怕是破碎的，也是金子。佛这样讲的意思是什么呢？就说明我们对出家人要有恭敬心。无论他出家早晚，无论他学修好坏，无论他的德行如何，都要尊重，都要恭敬。如果居士到庙里来，不恭敬出家人，那就有失居士的身份。
我们皈依三宝，所有出家人都是皈依的对象。不是说我的师父是某某人，如果你认为你的师父只是某某人，那就说明你只有一个师父，你把三宝就分裂开了。所有的出家人都是师父，这才是一个居士正确的心态。当然每个人缘份各有不同，你可以选择依止、亲近有缘的师父。但是到了寺院，见到任何师父都要有恭敬之心。你有恭敬心，对他人、对佛法、对自己都有好处，自己会得利益。印光大师讲：一分恭敬，一分收获；十分恭敬，十分收获。
在佛门里面，不是说一定要懂得多少佛法才能得到多少利益，对出家人、对三宝有恭敬心，自然也会得利益。因为你有恭敬心，就会很虔诚，随时保持正念，这就是收获。没有恭敬心，所有的习性毛病就会暴露出来，那个出家人怎么怎么样啊，就开始评三品四的了，背后就开始说闲话了。因为对一个出家人不恭敬，然后就开始造口业、说是非、评头论足，最后可能一连串的问题都出来了，就会暴露出我们各种问题。有恭敬心的话，这些问题都可以避免，就不会轻易地去评判一个人，在佛门里面去说是道非。
所以，作为居士来到寺院，对三宝一定要有恭敬心。越熟悉的出家人，越要有恭敬心，这个就更难。刚刚见面时容易有恭敬心，三天之后熟悉了，看人就不一样了，好像出家人都不如自己了，恭敬心一下就没了。所以，我们和出家人越熟，越要保持这种恭敬心，这种恭敬心不单是靠对方个人的德行来的，是靠对佛法的尊重，对三宝的恭敬来的。因为你尊重佛法，出家人是护持佛法，修学佛法，弘扬佛法，是佛的化身，是代佛说法之人，这个时候你就自然会敬佛、敬法、敬僧。这样，恭敬三宝就成了一个整体。无论你对他多了解，无论他个人的行为怎么样，都不失恭敬心，这样你恭敬三宝的心才能够持久保持下去。
在寺院住得久的人，很容易对三宝不太恭敬。因为久了，大家都太熟悉了。就像世间人一样，见到一个陌生人，刚开始的时候大家都很客气，但是三天之后讲话就开始不客气了。常期住寺院要注意这一点。
我们有了恭敬心，才会护持三宝。护持三宝的基本前提就是对三宝有恭敬心。恭敬三宝，就自然会衍生出护持三宝——护持佛、护持法、护持僧。
居士到寺院来培植福报，怎么培植？最根本的就是护持三宝，护持正法，让道场兴隆，佛法常住，让僧众能够荷担如来家业，能够这样来护持，这就是功德，这就是福报。
我们在佛门来是求福报的，不是求业障的。如果到佛门来求业障，哎呀，我来收获“不少”——脾气越来越大了，心态越来越不平衡了，反而有违我们的初心。初心本来是想亲近三宝，增长善根福德因缘，但是有些人在佛门待得越久，心越不平，越容易去看是非，看问题，看人的毛病。如果天天都是在盯人家的毛病，那我们在座的几十个人，你一看，个个都有毛病，最后可能看佛都有毛病了。佛因为不讲话，就看不到毛病；要是佛天天也和你讲话，你也肯定找得到佛的毛病——因为佛讲的话你不明白，或者讲的话不符合你的意，那你就会认为佛讲话也没道理。
人都是用自己的眼光评判他人，评判外在的一切。符合自己的，就认为是对的，不符合自己的，就认为是错的。所以到寺院以后，要克制自我的一些知见、我执，要始终保持恭敬三宝、护持三宝，要重法敬僧，谦敬奉行。
重法，尊重佛法；敬僧，恭敬出家人。如同世间人讲的“尊师重道” ， “师”和“道”是统一的， “尊师”就体现出你的“重道” 。有些人说我是求法的，我向佛学习，我自己看经典就行；甚至还有人“皈依佛，皈依法，不皈依僧” ，说现在出家人都不如法。如果没有僧，你从哪里认识佛？假如这个世间没有出家人了，你还会有机会认识到佛法吗？寺院没有了，佛像都没有了，经书流通也没人做了，你到哪里去认识佛法？佛法之所以能流传两千多年，是靠谁？靠僧人。居士当然也起了作用，在外围护持。但是如果没有出家人的话，你怎么护持？你护持谁呢？你连护持的对象都没有，你想做功德都没有地方做，你想来建寺院，想来闻法都没地方。
僧人起到了一个非常重要的纽带作用，可以让佛法流传于世间。即使个人修为不好，但是做的事情是正大光明的，做的事情是有利于佛法、有利于众生的。尤其是学净土法门的僧人起的作用就更大了，既可以自己念佛往生，还能够住持佛法，劝人念佛往生，自他同得无上利益。
所以，我们来到佛门，要懂得尊师重道。
学习改过自新
第五点，作为个人，我们来到佛门是为了什么？为什么到寺院来？我想应该有三点：学习、改过、自新。
首先，我们到道场是来学法的，作为居士，有信仰、皈依三宝之后，要进一步求法，到哪里求呢？那就是到寺院僧团中求，寺院是一个弘法的场所。
有些人说在家也可以学啊，可以听光盘，可以看书籍。在家是可以学，现在交通便利，信息发达，经书法宝到处都可以请到。但是，如果一个在家学佛的人，从始至终都没有亲近过出家人，会学得怎么样？可以想象得到。即使你能看书，也能够学到一点知识，但是如果连出家人都没见过，没接触过，你说你能学得很好吗？
就好像《论语》《孟子》《大学》《中庸》这些儒家经典，我们自己也会念，也会学，但是，如果没有亲近过讲这些经典的老师，你说你能学得好吗？连正规的老师都没见过，你说我学得挺好，我不需要老师，除非你是无师自通，可以超过所有的老师，那就不需要老师。世间法尚如此，佛法更难，任何人学佛都需要老师。虽然出家人不一定每个人都能够做你的老师，但是既然归依三宝了，身为佛弟子，首先要恭敬出家人，在出家人当中去寻找能够帮助你、能够解答你问题的师父。
我们到佛门来，就是来学习的，听经、闻法、念佛等等。一方面护持佛法、护持三宝，培植福报；另一方面听闻佛法，了解佛法，提升自我。当然，现在这个时代，能提供学习的寺院道场也不太多。有很多寺院可能就是去做做事，护持一下道场，培点福报，能够闻法的地方比较难得了。末法时代，能够经常讲法的道场非常少，这就看个人的因缘福报，能否遇到这样的道场了。能够在一个道场闻到佛法，时时有师父讲解、引导、开示，那就会有收获、有进步。
第二，我们来到道场是来改过的。通过学习，才会认识到自己的过失、自己的不足、自己的毛病。到寺院来是要改变自我，改正自己的错误，改变不正确的知见，不正确的行为。寺院里面有师父指点、帮助，我们才有收获、有进步。如果在寺院住了十天半个月，一点毛病没改正，回去还是老样子，甚至习性更重了，那你住在庙里面就没啥收获了。我们住一段时间应该有所收获，至少要认识到自己某些毛病、习性、知见需要改正，这就是进步。不是到寺院来坐享其成，悠哉悠哉的过日子，这样永远都不会进步。
古人为了改变自我，提倡“功过格” ，这是儒家比较提倡的，每天记录自己的功、过。比如今天干了什么好事，念了多少佛，诵了多少经；犯了什么过失，跟谁吵了一架，或者心里面对某某人不恭敬，说了什么是非。每天能够这样记录下来，就可以不断反省自己，才知道自己有没有进步，有没有改变自我。不过现在人要这样去做也非常难了，谁也不愿意记，大家天天拿着手机看，记自己的毛病、过失的人几乎没有了。我们不一定要记录下来，最起码要知道自己的一些过失、毛病。
佛门是清净之地，就像一面镜子一样，可以照出我们的不足。佛门是佛法留存的地方，可以照出我们的本来面目，我们是什么样子，我们有什么毛病习性，通过佛法一照就知道了。当然，善导大师已经给我们讲得很清楚，我们都是罪恶生死凡夫。这不仅仅只是一个理念、一个观念认知，而是要通过对自己的言语、行为、思想的反思、观照，才会认识到自己是一个真正的生死凡夫。比如跟大众相处，在处世为人当中，随时可以看到自己的起心动念，看到自己的私心想法、我执我见。
能看到自己真的是罪恶生死凡夫，那就要尽量去改变。
弘一大师晚年曾经讲过一句话，说自己禽兽不如，这说明他把自己看得非常透，非常细。虽然他是持戒、弘扬戒律的人，但他没有从正面来讲，说自己如何严持戒律，反而讲自己禽兽不如。这说明他时时在观自己的过失，在反省改变自我。能够看到自己的过失，才会去改正，这恰恰说明他是一个认真持戒的人。
蕅益大师也是这样。蕅益大师作为一代高僧、净土祖师，他最后把所有的戒都舍掉了，但作一三归弟子。舍掉戒是不是不持戒？恰恰相反，说明他对自己要求更严。他都觉得自己不配做一个比丘，不配做一个沙弥，不配做一个出家人。认为自己不配，就是有惭愧、忏悔、改过之心，这样时时反观自我，在反观自我中去改变自我。
我们知道自己是罪恶生死凡夫，并不等于说就安于做个生死凡夫：天天贪嗔痴，安于贪嗔痴；有吵架的习性毛病，就保持这个习性毛病，等等。天天跟人吵，你这样好过吗？机深信不是让我们保持习性毛病，是要意识到自己的过失，能改的地方尽量改，至少要从信仰上去改变它。“机深信”后面一定要有“法深信” ，如果只有机深信，没有法深信，那就只会堕落下去。法才是拯救我们的根本。有了机深信，再用法来改变自我。当然，净土法门是通过念佛来改变，而其他法门会通过自己的行为来改变。
在一个道场里面，有三宝、师父，包括一些学佛的莲友，大家可以互相帮助、互相促进、互相改变。团队可以帮助我们不断改变自我，如同儒家讲的“苟日新、日日新、又日新” 。
在道场待一天有一天的收获，待十天有十天的收获。如果不学习、不改过的话，可能就没有收获。待久了，反而觉得佛门规矩多挺无聊，还是回去吧，回去自己想怎么样就怎么样。
所以在寺院时，大家要珍惜时间，随顺常住安排，共同学习，认识自我，改变自我。
要做到这些，当然就要在听经闻法方面用心了。我们生在末法时代，其他法门学不来，净土法门是我们唯一的出路。既然到寺院来了，一定要深入学习，了解净土法义。不懂的地方，或者是看书有困难，可以请教师父，这样可以很快了解法义的根本、核心。净土法门最重要的一个优势，就是可以很快解决生死大事，不需要三年五年，或者更长的时间。如果真正有求法的心，找到一位懂法的师父，也许一个小时就可以解决问题了。当然你要诚心求法。要是师父讲了半天，你还在想， “这师父讲得对吗？是这样吗？”开始怀疑，或者不认可，那就难以解决问题了。
当然，要信法，这要讲因缘。每个人因缘不一样，你在哪里听到这样的教法，或者是跟哪个师父有缘，或者是自己看书学习，只要能够解决生死问题，都可以。我们来到寺院，能够知道念佛往生的道理，能够安心念佛，回家后依然可以保持安心念佛，那你这趟就没白来。如果已经知道这个法的人，到寺院来就可以温故知新，深入法义，让信仰更稳定、更扎实。
这是关于亲近道场第五点说明。
避免人情是非
第六点，在寺院里面住，要避免人情是非。
人都有感情，人都有是非观。就算只有一个人也会有是非。一个人是非在哪里？在心里，自己跟自己打仗，自己跟自己辩论。人心里面经常在斗争，因为心不平，心里有不同的观点；碰到不同的人，这些是非就暴露出来了。
我们在一个团队待久了，这些是非就藏不住了。就像春天一来，地下的草就会往上面长，我们心里的杂草也会往外面长，有时候碰到别人加一把劲，就会长得更快。
所以，团队里面要注意的就是避免人我是非。
佛门是清静之地，佛门是学法之地，佛门是大家共同修学之地，在这样的地方要把心思用在佛法上，用在正道上，要避免人我是非。当然要说完全没有也很难。每一个凡夫众生都有是非观念，都有对错，有高下，有我执我见，一个人要完全放下我执我见是非常难的。
我们学净土法门都说要归命于佛，全听佛安排，但是真的全听佛的安排吗？佛让你去打扫卫生， “师父，那个我干不了。”马上就不听佛安排了。听佛安排，说起来很容易，其实是非常难的。要完全听佛的安排，那就要没有自己的想法，有几个能做到完全没有想法？很难做得到！
“归命于佛” ，从信仰上讲是比较容易一点，但是要身心彻底归命于佛，那就非常难了。
“全他即自，全自即他” ，这是蕅益大师经常讲的一句话。完全归命于佛，成为佛的一部分，没有我了，全部是佛了，把自己融到佛里面去。就像一滴水融到大海里面，还有没有这一滴水？这一滴水消失了，它融到大海里面，已经没有自我了。我们全归命于佛，那就是没有自我，唯佛是从，才叫全归命于佛。
如同有位祖师讲的：
“念佛者，无佛也无我，唯南无阿弥陀佛。”
当然，初学的人是又有佛又有我——佛要救度我，我在念佛，我要相信阿弥陀佛。有我在，也有佛在，两个都存在，是我来归命阿弥陀佛，这是在初级阶段。
当你完全跟佛融为一体的时候，就没有我没有佛了，就是“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”
大家经常会讨论法义的问题，其实法义在不同的阶段，可以有不同的说法。你在初级阶段，甚至在没有信仰之前，可以给你讲一点道理；你信仰之后，又会讲另一个道理；你信仰更深入了，讲的道理又不一样。有人说，一个师父怎么讲的都不一样呢？因为听众不同，表达的层次不一样，语言的意义就会有差异。
但是我们凡夫众生要完全归命于佛，没有我执我见，非常难。所以在一个团队里面，要尽量避免我们个人的一些人我是非，人多了之后就容易有是非。一个道场待久了，人待不住了，就是是非来了。很多人离开某个团队，往往都不是其它原因走的，大多是被是非、烦恼逼走的。
为什么待久了会有是非、烦恼呢？这就跟前面讲的克制自我习性有关了。自我的习性克制不了，控制不住了，就要爆发出来。待的时间短还容易克制，时间久了之后，人就容易放肆自我。尤其人熟了之后，要么看不起别人，要么自认为高人一等，那个时候火气就直接冒了，像山洪爆发一样。所以人在一个团队待得越久越要稳得住，无论是出家人还是在家人。因为人与人相处久了之后就容易有情感，情感的爆发，就是执著心出来了，表现出来就是跟某些人关系好，跟某些人关系不好，关系好的就喜欢，关系不好的就看不顺眼。
往往刚来寺院的时候看谁都顺眼，个个都挺好的。久而久之，就开始分队了，这是我一伙的，那是他一伙的。熟悉的人、相好的人就来往得密切一点，不太熟的人就开始分三六九等了。
有了这种分别之后，碰到不同等级的人，矛盾就出来了。在佛门里面待得越久越要防备这一点，要把人情是非看淡一点，每个人缘份固然不同，但不能因此而夹杂人情是非观念。
《念佛人每日诵念思惟》有对应的一句话， “自觉愚恶，过于他人，毫无资格，计较他人。”如果你“自觉己善，过于他人” ，你就会天天计较他人了。
“不说是非，不听是非，不传是非，不较是非。”
“不求人过，不举人罪，不揭人私，不争人我。”
这几句话大家都能背，做不做得到？我们天天都在念，如果考背诵的话，大家都可以打一百分。但是在生活中来考呢，我们能打多少分？这些文字不只是拿来背的，是要去践行，去做的。
我们怎么来落实《念佛人每日诵念思惟》呢？可以选一句话，某一段时间就专门学这一句话——比如“不求人过” ，试一下，这一个月不求人过，做不做得到？如果一个月不求人过能做到，然后坚持两个月、三个月……慢慢地就会养成一种习惯，就不会去找别人过失了。
“不举人罪” ，不看人家的过失，举人家的毛病，做不做得到？有些人最喜欢举人的罪，看到人家的毛病张口就开始说了，在他心目中就只有别人的罪过。
“不揭人私” ，别人的隐私，别人的毛病，不在背后去议论，去揭发。
这些看起来很简单，但是要做到非常难，甚至一句话这一辈子可能都做不到。大家天天都在背《念佛人每日诵念思惟》，可能每日都在“诵念” ，就是没有“思惟” ，从来没想过这句话是什么意思，是不是应该好好去做。
我们到寺院来，到道场来，目的是要增益自我，共同进步。大家作为念佛之人，作为同参道友，是要共同促进的。但是久了之后反而可能共同妨碍了，你障碍我，我障碍你，这就要反省了，我们初心是为了什么？我们为什么到一个道场来？世间人讲不忘初心，佛门也经常讲不忘初心， “发心如初，成佛有余。”这个“初心”很难保持，身为学佛之人，我们每到一个地方，都要随时提醒自己。
儒家有一种功夫叫什么？慎独！慎，谨慎；独，独处。越是一个人独处的时候，越要谨慎。功夫，不是在大众面前才考功夫，是在一个人独处的时候考功夫。没人监督你，没人督促你，私下里、房间内，你是在放逸还是在精进用功修学？是在念佛还是在看世俗新闻？独处的时候，就是考我们功夫的时候。独处的时候，谁来监督我们呢？佛会监督我们，佛菩萨知道我们；我们自己也知道自己在干啥。
如果有慎独的功夫，这些就比较容易做得到了。任何情况下，都能保持谨慎。这个当然不是像自力修行那样，一定要修得怎么样，但至少在行为习性上，要有所克制。在一个团队里面，在寺院里面，要能够收敛自我的习性毛病。
如何避免人我是非呢？有几方面要注意。
（一）法情大于人情
我们到寺院来是学法的，要以法为重，法情要大于人情。有些人喜欢讲人情，相熟的人，一个地方来的老乡，就要互相照顾一下，久而久之，小团队就出来了。小团队出来之后，在一个庙里面就形成一些小氛围、小气候。
彼此之间，有走得很近的人，有比较远一点的，这个时候到底以谁为重呢？还是要以法为重。人情当然也会有，但不能超越法情。如果人情大于佛法，比如这是我的父母、六亲眷属，来了一定要好好照顾一下，那就要乱套了。
佛门里面，要以佛法为重；人情呢，适当的兼顾。法情大于人情，人情要在合理的范围之内，要有一个规范；人情不能冲破佛法，影响佛法，影响道场。如果为了顾及人情，是非就没法平衡了，那是非会越来越多。
一个道场的管理，人情观念如果太浓了，是非会很多；如果人情淡一点，大家以“法”为重，就会清静很多。所以我们要保持道场的清静，靠谁来保持？不是靠佛来保持，是靠我们每一个人来保持。
对法有信仰，人情淡化，佛法浓厚，走到哪里都是南无阿弥陀佛，都是讲佛法，都不会讲是非，自然就是清静的。你身边清静，别人也清静。
《圆觉经》里面有句话非常好：“一身清净，多身清净” 。“一身” ，就是一个人，你一个人清静了，你周边的人都清静了；要是你不清净的话，你周边的人都不清静，因为你不清净，也就感召那些不清静的人（当然本身大家都不清静，才容易互相影响、互相感召）。
吵架的人就会遇到喜欢吵架的人，不吵架的人，在谁的面前都不会吵架。但两个性格硬的人碰到一起总有一天会吵起来。自己不清静，就会感召不清静的人；或者说别人不清静了，你化解不了。
古代的大德高僧，有些住在山里面，可以降伏老虎，老虎见到他都会给他护法。为什么能够降伏老虎呢？世间人觉得这个挺奇怪，像讲神话故事一样，如果懂佛法就知道这其中的道理了。当一个人清静到极处的时候，老虎都能够感受到，他一人清静，周边的万物都清静了。
阿弥陀佛建立极乐净土，阿弥陀佛一人清静，整个极乐世界、整个十方法界都清静！佛没有染污，佛的世界是清净的，这就是“一身清净，多身清净” 。当然，佛的清净是到了极限，我们凡夫远远达不到这样的层面，但是至少可以相对地清静一点，至少心中的火气不要那么重，让人愿意亲近你。如果大家都远离你，就像害怕老虎一样，那就麻烦了。
以法情为重，不以人情为重。这是佛门里面要特别注意的。
人情在所难免，要在合理的范围之内。不违背佛法、不违背大众、不违背常住管理的情况下，适当照顾一下是可以的。比如老乡来了，关心一下是应该的，热情一点也是应该的。但是热情不能过头了，关心不能超越寺院的管理范围。有些人太关心了，私下搞点什么好吃的去，或者把庙里面的东西弄过去，那就违背了佛门的规矩了。
（二）理性多于是非
人有感情，还有理性。感情就有亲疏之别，感情容易产生是非。有了感情，喜欢的、缘分好的就比较亲近；缘分不好的，就会有疏远，万一某一天双方之间有一些不和的意见，争执就起来了。
这个时候，我们的理性就要多于是非了。心中要有一把理性的尺子，任何事情要用理性来看待，不是用是非、好坏来评判。
老是看是非的人，心中总装着是非。如果心中有理性，有佛法的知见，看众生都平等，看众生都是跟我一样业障深重，是非观念一下就消失掉了。
我们为什么总有是非呢？就是心中没有理性，老是去揪人家的短处，看人家的不足。自己的不足看不到，看别人满身都是毛病。学了一大堆理论，然后拿着理论就开始照别人去了，这是学佛法的人很容易犯的一个毛病，都会用佛法的标准去衡量他人，这也是我们的凡夫习性。自己的“我执”看不到，别人的“我执”看得很清楚，眼睛只会盯着别人看。学佛法的人要理性一点，要多看自己的不足，少观他人的过失。
（三）团队重于个人
在一个团队里面，要以集体为重，以大局为重，不是以个人为重。到佛门来，每个人都要有这个观念，哪怕你是这个团队的核心人物，还是以团队为重，不是以个人为重。
在一个团队里面，维护团队就等于维护了自己。
我们看一个人在一个地方的因缘好坏，实际上就看一个人的观念，一个人的认知。如果时时有团队意识，时时有护持佛法的心，别人自然看得见，即使你有一些小毛病，别人都可以原谅、包容，因为知道你的发心、你的出发点是好的。
如果处处都是以个人为重，就算能力再强，在一个地方都待不长久。因为个性太突出，自我太强烈，跟整个团队是不协调的。
学佛法的人要有一个基本的观念：在任何地方，个人和团队都要融洽。
如果在这里不适合、在那里不适合，走到哪里都是老子天下第一，看别人都不如我，那就只好自己去建山头，找一个独处的地方。
人要学会与大众相处，你越能够与大众相处，你的我执才会越淡。如果你跟任何人都处不好，那就说明我执比较重。我执重，烦恼就会重。烦恼重就会暴露出来，在一个团队是很难待得久的，不是别人容不了你，是你自己容不下自己。
我们可以想象，如果一个人烦恼重，今天跟这个人吵，明天跟那个人吵，后天又跟另外的人吵，排队轮流吵，把每个人都吵完了，你说最后还好意思待在这里吗？别人都可以包容你、原谅你，但是你自己原谅不了自己，你无法跟别人见面了，所有人都得罪完了，不好意思了，我就走吧。
所以你跟团队相融，跟大多数人都能够融洽，那就标志着你待得下去，这个缘分会存在；如果你跟极少数人融洽，跟绝大多数人不融洽，那你可能就待不住了。这就是德行与福报的问题。
一个人在一个地方能否待得下去，就是看福报因缘。福报因缘是自己培来的，有些人说是过去种的，过去当然是一个因缘——来到一个地方是过去的因缘，但是在一个地方与大众相处如何，是否待得长久，就跟我们这一世的作为有关联了。
以上是关于我们住寺院应该要有的一些基本原则，一共讲了六点。这六点如果大家都去思考、去注意，那么在道场就待得比较如法、轻松、自在，又能够规规矩矩。
孔子讲过一句话：“随心所欲而不逾矩” ，当然这句话是讲一个人七十岁时的修养，这句话其实用在我们学佛的人身上非常好，我们应该时时以此为准绳。
“随心所欲”就是内心可以自由；“不逾矩”就是外在上不逾规矩，在任何一个地方都可以遵守规矩。外在上遵守规矩，内心自由自在，这样你在哪里都待得非常好。你不妨碍别人，别人也不会妨碍你；道场成就你，你也成就道场；别人关心你，你也关心大众。大家水乳相融，而不是相互隔阂。
居士住寺，除了以上这些基本原则之外，寺院还订了一个《住寺须知》，有十六条，内容比较多，以后慢慢来学习。
南无阿弥陀佛！